Le 3e colloque international de l’ENOJP (European Network of Japanese Philosophy) à Paris

Le 3e colloque international de l’ENOJP (European Network of Japanese Philosophy) se tiendra à Paris les 2, 3 et 4 novembre 2017 dans les locaux de l’INALCO et de l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne.

Inscription obligatoire (voir adresse ci-dessous)
https://framaforms.org/le-3e-colloque-de-lassociation-enojpthe-3rd-enojp-conference-paris-1503765232

Program and Abstracts (pdf)

Thursday, 2 November
8.30–9.00 Registration (inalco, Foyer [in front of the Auditorium 1])
Auditorium 1
9.00–9.30 Welcome and Introduction: Takeshi Morisato (enojp & Université libre de Bruxelles); President of the Organizing Committee: Takako Saitō; Emeritus Professor of the University of Paris 7: Yvon Brès
Auditorium 1
9.30–11.00 Keynote Address
Chair: Laurentiu Andrei
Michael Lucken, Le «Japon grec» : réflexion sur l’imagination des cultures
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11:00–11:30 Coffee & Tea Break
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11.30–12.30 panel sessions
Room 3.03
Panel 1: Philosophy of Nature
Chair: Felipe Ferrari
• Kristýna Vojtíšková: Imanishi Kinji on Time and History
• Roman Paşca: On Nature and the Universe in the Tokugawa Period: Parables, Fables and Illustrations as Philosophical Discourse
Room 3.11
Panel 2: Self, Other and Individualism
Chair: Amanda Soyanara Fernandes
• Rossa Ó Muireartaigh: Self or Other, or Other: Exploring the Ideological Tensions in Suzuki and Tanabe through the Concepts of jiriki and tariki
• Jordanco Sekulovski: In-Between the Isoalted-Self: Watsuji’s Critique of Western Individualism
Room 3.15
Panel 3: Translation and Philosophy of Language
Chair: Pierre Bonneels
• Juan Ignacio García de las Peñas Otero: Nishi Amane and Auguste Comte: A Positivism Inheritance
• Florencia Di Rocco: Étymologie, histoire et grammaire de la couleur au Japon : Kitahara à l’épreuve de Wittgenstein
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12.30–14.30 Lunch
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14.30–16.00 panel sessions
Room 3.03
Panel 4: Nishida and Comparative Philosophy
Chair: Felipe Ferrari
• Leon Krings: Nishida’s Theory of Embodiment: The Historical Body and Self-Cultivation
• Montserrat Crespín: Sketches about Japanese Philosophy of Law: Transplants, Rejections and Convergences
• Francesca Greco: The Possibility of Spatial Origins: A Cross-Cultural Approach to the Platonic χώρα
Room 3.11
Panel 5: Pathways in Nishitani’s Philosophy
Chair: Rossa Ó Muireartaigh
• Carlos Barbosa: Mind as Relation: What Can Cognitive Science Learn from Nishitani’s Philosophy?
• Kyle Shuttleworth: Alienation and Authenticity within Contemporary Japanese Society
• Amanda Sayonara Fernandes Prazeres: Nothingness and freedom: A comparative analysis between Nishitani Keiji and Meister Eckhart’s perspectives
Room 3.15
Panel 6: Aesthetics and Poetics
Chair: Pierre Bonneels
• Arthur Mitteau: Esthétique, religion et laïcité chez Ernest Fenollosa et Okakura Tenshin
• Masumi Sunaba-Sevrin: La dialectique et le symbolisme : une lecture de La Philosophie artistique de Valéry de Hajime Tanabe
• Suguru Kawasato: Le point de vue commun sur l’art de Bergson et Zeami
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16:00–16:30 Coffee & Tea Break
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16:30–19:15 Ōmori Shōzō Workshop
Avec le soutien de l’institut universitaire de France
16:30–18:00 Session 1
Amphitheatre 4
Chair: Elie During & Shin Abiko
• Tatsuya Higaki: Ōmori Shōzō’s Philosophy of Kasane-egaki (Superimposed Description)
• Pierre Bonneels: L’empirisme tremblant du langage dans l’œuvre de jeunesse du philosophe japonais Ōmori Shōzō : Comment traduire les concepts logiques d’Ōmori Shōzō en français?
• Masaki Harada: Temps et ego de troisième personne comme fabrications du langage
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17:45–18:00 Coffee & Tea Break
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18:00–19:30 session 2
Chair: Elie During & Shin Abiko
• Michel Dalissier: Le bon sens est-il la chose du monde la mieux partagée? Sens commun et vie ordinaire chez Ōmori Shōzō
• Akinobu Kuroda: Où est le cœur? Une dernière philosophie d’Ōmori Shōzō
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19.30– Dinner & Reception
* Recent Publications of the enojp members will be displayed
at the Entrance Hall

Friday, 3 November
9.00–9.30 Registration (inalco, Foyer)
Auditorium 1
9.30–11.00 Keynote Address
Chair: Raquel Bouso
John C. Maraldo, Reconceptualizing “dignity” from the perspective of Watsuji Tetsurō
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11.00–11.30 Coffee & Tea Break
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11.30–12.30 panel sessions
Room 3.11
Panel 7: Nishida’s Philosophy in Dialogue
Chair: Yū Inutsuka
• Takako Saitō: La philosophie kantienne et La quête du Bien (1911) de Nishida Kitarō
• Simitzi G. Sofia: William James and Nishida Kitarō: On the Edge of Experience in a Global Era
Room 3.15
Panel 8: Kuki and the Problem of Metaphysics
Chair: Pierre Bonneels
• Simon Ebersolt: La rencontre comme phénomène originaire. Kuki Shūzō, phénoménologue de la contingence
• Kentarō Otagiri: L’être comme contingent : un essai sur l’être chez Heidegger
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12.30–14.30 Lunch
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14.30–16.00 panel sessions
Room 3.03
Panel 9: Watsuji and Philosophy of Nature
Chair: Kyle Shuttleworth
• David W. Johnson: Fūdo 風土: History, Language, and Philosophy
• Wawrzyn Warkocki: Φύσις et 風土: Heidegger, Watsuji et le sens du monde
• Yū Inutsuka: Watsuji and Nishida on the Predictability of Nature
Room 3.11
Panel 10: Pathways in Nishida’s Philosophy
Chair: Leon Krings
• Jonatan Navarro: The Relationship of Matter and Idea in Nishida Kitarō’s Concept of “Active Intuition”
• Mika Imono: Transformation du corps et de la conscience à travers l’apprentissage des kata (型)
• Raphaël Pierres: Ego et Jiko. Esquisse pour une étude comparée des formes du problème de l’intériorité
Room 3.15
Panel 11: Kuki’s Contigency in Comparison
Chair: Carlos Barbosa
• Kazuaki Oda: Primary Contingency and Absolute Nothing: Being and Nothing in the Philosophy of Kuki Shūzō and Nishida Kitarō
• Takashi Okinaga: “Originary Event” and “Spontaneous Breaking of Symmetry”: The Attitudes of Kuki Shūzō and Nanbu Yoichiro toward the Causal Law
• Hans Peter Liederbach: Betweenness and Contingency: Watsuji and Kuki on the Logic of Encounter
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16.00–16.30 Coffee & Tea Break
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16.30–18.00 panel sessions
Room 3.03
Panel 12: Ueda Shizuteru
Chair: Raquel Bouso
• Yukiko Kuwayama: Being With and In Language: Understanding Ueda Shizuteru’s Concept of Urwort (根源語)
• Adam Loughnane: Hollowness or Opening: Poetic Language in the Philosophy of Ueda and Heidegger
Room 3.11
Panel 13: Interreligious Philosophy
Chair:Roman Paşca
• Eriko Shimamura: Ignatian Spirituality and Zen Buddhism: An Example of Inculturation and Interreligious dialogues in Japan
• Naoki Kuwabara: Pedro Gomez and the Japanese Buddhism in the 16th and the 17th Century
• Paulus Kaufmann: Kūkai as Philosopher
Room 3.15
Panel 14: Intercultural Philosophy
Chair: Leon Krings
• Niklas Söderman: Potential for Emancipation?: Kyoto School as Critical Philosophy
• Ralf Müller: Japanese Philosophy as Translation: Expanding Hermeneutics for Intercultural Dialogue
• Lucas dos Reis Martins: The Indianization of European Philosophies in Japan: 哲学 (tetsugaku) as Critical Case
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18.00–18.15 Cofee & Tea Break
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18.15–19.15 Break & Board Member Meeting
Chair: Takeshi Morisato
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19.30 Dinner

Saturday, 4 November
8.45–9.15 Registration (Paris 1 Panthéon-Sorbonne, Room: Amphitheatre Bachelard)
Amphitheatre Bachelard
9.15–9.30 Welcome and Introduction: Laurent Jaffro (Professor of Moral Philosophy, Paris 1 Panthéon-Sorbonne)
9.30–12.30 Comparative Philosophy Workshop
9:30–11:00 Session 1
Amphitheatre Bachelard
Chair: Akinobu Kuroda
• André Charrak: Comparaison et compréhension de soi. Sur les projections de la conscience historique en philosophie
• Alain Petit: Philosophie orientale
• Vincent Citot: Ce qu’enseigne la comparaison entre les philosophies japonaise, chinoise et européenne du XVIIIe s. sur les rapports de la philosophie à la culture
savante
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11.00–11.30 Coffee & Tea Break
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11:30–12:30 session 2
Chair: Florencia Di Rocco
• Laurentiu Andrei: L’approche comparatiste de Nakamura Hajime
• Samuel Marie: What is at Stake in the Idea of a Comparative Philosophy?
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12.30–14.30 Lunch
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14.30–16.00 panel sessions
Room Cavaillès
Panel 15: Nishida and the Modernity
Chair: Yū Inutsuka
• Filip Gurjanov: Nishida and the Experience of Photographing
• Alessio Gerola: Filling Nothingness: Considerations on the Posthuman from Nishida and Plessner
• Jacynthe Tremblay: Nishida et la physique quantique: Concomitance et complémentarité
Room Halbwachs
Panel 16: Contemporary Philosophy of Science, Epistemology and Psychoanalysis
Chair: Arnaud Pelletier
• Masahiro Morioka: The Dignity of the Body: A Philosophical Implication of the Japanese Organ Transplant Law Before Amendment
• Makoto Katsumori: Hiromatsu on the Valid and the Prevalenty
Room Marc Bloch
Panel 17: Zen and Intercultural Philosophy
Chair: Takeshi Morisato
• Lorenzo Marinucci: Understanding Laughter, Laughter as Understanding: Irony and Comic as Thought within Japanese culture
• Eric S. Nelson: “Zen Robots” and the “Yellow Menace”: Western Anxieties, Zen Buddhism, and the Problem of Intercultural Interpretation
• Andrew K. Whitehead: Zen Person/Zen Revolution: How Classical Japanese Thought Can Help Us Change the World
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16.00–16.30 Coffee & Tea Break
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Amphitheatre Bachelard
16.30–18.00 Keynote Address
Chair: Pierre Bonneels
Emmanuel Lozerand, Le potentiel philosophique de la langue japonaise
18.00–18.30 Closing Speech & Announcement
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19.30 Dinner

Yasuko D'Hulst

Ingénieure d'études, documentaliste

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Congrès annuel de l’ENOJP (European Network of Japanese Philosophy) à l’Université Libre de Bruxelles

2nd-enojp-program-2

Le congrès annuel de l’ENOJP (European Network of Japanese Philosophy) se tiendra à l’Université Libre de Bruxelles dans le cadre du 150e anniversaire des relations diplomatiques entre la Belgique et le Japon.

Du 7 au 10 décembre 2016
Université Libre de Bruxelles

3 Keynotes Speakers :

Prof. James Heisig, Nanzan Institute for Religion & Culture

Prof. Akinobu Kuroda, University of Strasbourg

Prof. Raji Steineck, University of Zurich

Preliminary Conference Program (pdf)

Conference Poster

 

Yasuko D'Hulst

Ingénieure d'études, documentaliste

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Much Ado About ‘Nothing’: The Kyōto-School as ‘Media Philosophy‘

fabian schäfer

Conférence de Fabian Schäfer (Friedrich-Alexander-Universität Erlangen-Nürnberg) dans le cadre du séminaire collectif du Centre Japon le 3 novembre 2016.

It is a commonplace in the existing secondary literature on the so-called Kyōto School (京都学派) that this modern strand of Japanese philosophy could be described as a ‘philosophy of nothingness‘ (無の哲学). Depending on the respective ideological or disciplinary perspective, thinkers proposing the idea of ‘nothingness’ were either apotheosized by scholars of Japanese religions as the creators of an original Japanese mysticism, or criticized as proponents of a right-wing philosophy instrumentalizing the hypostasized term to serve the Japanese wartime regime in the 1930s and 40s by their exegetes. In fact, this schismatic view on the thought of the school has hindered more flexible and fruitful re-interpretations of the thought of the school to this day. Against this background, I will argue in my paper that the school – at least for a certain time in the 1930s, but possibly also beyond this period – should be considered not as a ‘philosophy of nothingness’ but as one of ‘mediation‘ (媒介). Following this line of thought, I will argue that not only Nishida Kitarō (西田幾多郎), Tanabe Hajime (田辺元), Tosaka Jun (戸坂潤) and Nakai Masakazu (中井正一), who tried to circumscribe or even replace the abstract notion of nothingness with concepts such as ‘mediation’ or ‘dialectics’ (弁証法) from within the school, but also thinkers usually considered to be on its margins, such as Watsuji Tetsurō and Kimura Bin, who focused on the term ‘in-betweenness‘ (間柄, 間), should be reconsidered as contributors of fragments to a particular kind of ‘media philosophy’ (Medienphilosophie) having evolved in Japan since the 1930s.

Jeudi 3 novembre 2016 de 11h00 à 13h00
EHESS, Salle 7, 105 boulevard Raspail 75006 Paris

Résumé

Yasuko D'Hulst

Ingénieure d'études, documentaliste

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Journée d’étude franco-japonaise « Degrés et champs de la subjectivité »

Journée d’étude franco-japonaise organisée par Frédéric Joulian (Maître de conférences à l’EHESS, Centre Norbert Elias) et Uehara Mayuko (Maître de conférences à l’Université de Kyôto).

1er septembre 2016
Amphithéâtre du 105 bd Raspail, 75006 Paris

Programme

9 : 30   Ouverture Augustin Berque (EHESS)

Explication Uehara Mayuko (Université de Kyôto)

9 : 45-10 :15 Augustin Berque  « La subjectité du vivant » Télécharger le texte

10 : 15-10 : 45  Florence Burgat (INRA/Archives Husserl UMR 8547 ENS-CNRS) « Subjectivité, conscience, expérience vécue »

10 : 45-11 : 15  Yoann Moreau (Institut Interdisciplinaire d’Anthropologie du Contemporain) « Qu’est-ce que la subjectivité, concrètement ? »

11 : 15-11 : 45    Discussion

11 : 45-1 3 :15 Déjeuner

13 : 15-13 : 45 Kôno Tetsuya (Université Rikkyô, Tokyo) « Le kata, le sens, et la situation »

13 : 45-14 :15  Uehara Mayuko « L’objectivité intersubjective dans « L’anthropologie » de Kuki Shûzô »

14 : 15-14 :45    Simon Ebersolt (Université Paris I) « L’intersubjectivité dans le

phénomène de l’iki »

14 : 45-15 : 15    Discussion

15 : 15-15 : 30  Pause café

15 : 30-16 : 00 Romaric Jannel (École Pratique des Hautes Études)

« Repenser le couple objectif – subjectif via la philosophie de Yamauchi Tokuryū »

16 : 00-16 : 30 Frédéric Joulian (EHESS)

16 : 30-17 : 00  Discussion

17 : 00         Clôture  Frédéric Joulian

Résumés

Augustin Berque

« La subjectité du vivant / /Seibutsu no shutaisei/ 生物の主体性 »

On distinguera d’abord ici la subjectité de la subjectivité. La subjectité (/shutaisei /主体性, /subjecthood/ ou /selfhood/) est proprioceptive: c’est avoir une certaine conscience de soi, donc être un sujet, pas un objet. La subjectivité (/shukansei/ 主観性, /subjectiveness/) est un attribut de la subjectité : c’est voir les choses de son propre point de vue. Le mécanicisme moderne dénie la qualité de sujet aux vivants non-humains, voire à l’humain lui-même. Au contraire, la mésologie (/kansekaigaku /環世界学, /fûdogaku/ 風土学) pose que tout être vivant est un sujet, qui de ce fait a son propre monde. On creuse ici la question des degrés de cette subjectité, du vivant le plus primitif au « moi je » du sujet moderne.

Florence Burgat

« Subjectivité, conscience, expérience vécue »

On a pu parler de « subjectivité sans sujet » (Raymond Ruyer*), attribuer la qualité de sujet à la cellule (le « sujet biologique », Edgar Morin), voir dans le métabolisme les prémisses de la liberté (Hans Jonas), entendre le sujet comme l’individu qui perçoit et agit (Jakob von Uexküll).

Ces acceptions de la subjectivité sont chaque fois fondées sur des critères, mis au jour et évalués par les auteurs, qui s’émancipent pour certains d’entre eux totalement de toute forme de conscience, que nous pouvons comprendre en première approche comme le fait pour un individu d’être présent à ses expériences, d’avoir des expériences vécues en première personne.

Nous nous proposons, premièrement, de présenter rapidement l’éventail de ces acceptions larges de la subjectivité pour, deuxièmement, nous demander si des critères très minimaux, qui font gagner en extension, ne font pas perdre en compréhension. Ainsi développerons-nous une approche phénoménologique de la subjectivité, celle d’une vie de conscience comme expérience vécue, qui est loin de se limiter à celle des sujets humains.

(*Analysant le livre de Raymond Ruyer, La conscience et le corps (Paris, Félix Alcan, 1937), Renaud Barbaras écrit : « La subjectivité du champ de conscience est une subjectivité sans sujet » : Introduction à la phénoménologie de la vie, op. cit., p. 161)

Yoann Moreau

« Qu’est-ce que la subjectivité, concrètement ? »

La notion de subjectité introduit une question de degré, et non de nature, entre les différentes formes d’expression et d’incarnation de la vie. Certes la subjectivité s’en distingue par la capacité d’extérioriser (au moyen de gestes) et d’intérioriser (au moyen de langues) des attributs symboliques qu’elle conjoint au « donné environnemental brut » (l’Umgebung de Von Uxküll). Mais cette distinction de principe ne tient que sur des notions – des gestes et des langues – qui peuvent également être envisagées en termes de degrés par rapport aux notions dont elles sont censées « émerger » : le mouvement et le langage.

Dans le cadre de cette rencontre du 1er septembre, je souhaiterais aborder cette question des degrés et des champs de la subjectivité en m’appuyant sur une hypothèse : toute existence est agit par un « moment structurel » (kôzô keiki). Selon Watsuji Tetsuro, celui de l’existence humaine organise la relation entre individus et environnement sous la forme d’un milieu (fûdo).

J’axerai mon développement sur une série d’opérateurs (les notions de crise, signification, homéostasie, couplage, cardinalité, contrerolle, extériorisation, dialogique, médiance, médiation) décrits par leurs auteurs (Thom, Von Uexküll, Canguilhem, Hegel, Husserl, Montaigne, Leroi-Gourhan, Morin, Berque, Descola) comme jouant une fonction homologue à celle de « moment structurel ». Partant de ces opérateurs, et de ce qu’ils me semblent décrire de commun (un « moment structurel »), j’aborderai la question des degrés de subjectivité depuis le champ de la matière jusqu’à celui du champ symbolique.

Au terme de cette trajectoire éminemment pluridisciplinaire, je souhaite défendre une approche de la subjectivité reliant des niveaux usuellement distincts sur les plans organisationnel (la matière, les animaux, les sociétés humaines) et temporel (l’homéostasie, l’évolution). La subjectivité sera alors entendue, c’est en tout cas la proposition que je défendrai, en tant que capacité à maintenir ensemble des niveaux de réalité et des temporalités hétérogènes, bref, en tant qu’aptitude à produire-introduire du concret.

Tetsuya Kono

« Le kata, le sens, et la situation « 

Le concept du kata (型, forme, style) assume un rôle essential dans le practice et l’exercice des arts performatifs du Japon tel que la cérémonie du thé, le judo, le kendo, le kyudo, etc. L’éducation du kata était aussi considéré comme très important pour la formation du caractère au Japon. En interprétant Ryoen Minamoto (源了円『型』 le kata), Merleau-Ponty (le concept du « style »), et Kiyoshi Miki (三木清『構想力の論理』Le logique de l’imagination), je voudrais considérer la relation entre le kata, le sens, et la situation pour l’agent de practice.

Uehara Mayuko

« L’objectivité intersubjective dans « L’anthropologie » de Kuki Shûzô »

Dans « Qu’est-ce que l’anthropologie ? » (1938), le philosophe japonais Kuki Shûzô (1888-1941) définit l’anthropologie comme l’éclaircissement de l’essence de l’être humain. Il l’assimile à la question « comment deviens-tu ton corps ? » que le dieu Izanagi a adressée à la déesse Izanami dans un mythe japonais, le Kojiki. Selon Kuki, l’anthropologie consiste à poser radicalement cette question et à y répondre. Il affirme « l’objectivité intersubjective » à travers cette question. Cette présentation aura pour but de mettre en lumière le sens de l’objectivité intersubjective. Par ailleurs, Kuki a publié un essai intitulé « Mon nom de famille » (1938) où il a conçu le nom propre du point de vue de l’histoire, du mythe et du destin. Nous examinerons donc le problème de l’objectivité intersubjective en nous appuyant sur une double lecture des discours développés dans l’article et l’essai, qui semblent avoir été rédigés durant la même période.

Simon Ebersolt

« L’intersubjectivité dans le phénomène de l’iki »

Né à Edo (l’actuel Tôkyô), notamment entre la fin du XVIIIe siècle et le début du XIXe siècle, l’iki いき est un phénomène éthique et esthétique dérivant des conventions et des rapports hommes-femmes dans les quartiers des plaisirs. Il désigne le tempérament de celui qui est doté d’une élégance séduisante, mais qui a aussi de l’entrain, tout en n’oubliant pas d’avoir de la fraîcheur dans son tempérament et d’être vif et adroit. C’est ce mélange d’élégance, de séduction et d’entrain qui montre la complexité et donc l’intérêt de l’iki.

Dans La structure de l’iki (1930), Kuki Shûzô réinterprète l’iki en insistant sur le phénomène de tension intersubjective inhérente à la rencontre entre la femme et l’homme ; il ne s’agit pas simplement d’affirmer que l’iki est le tempérament d’un individu raffiné plein de charme et de caractère. Les trois « attributs » qui déterminent l’iki selon Kuki sont en effet tous des moments qui supposent l’inter-subjectivité : « séduction » (bitai 媚態), « bravade » (ikiji 意気地), « résignation » (akirame 諦め).

Romaric Jannel

« Repenser le couple objectif – subjectif via la philosophie de Yamauchi Tokuryū »

Dans Logos et lemme (ロゴスとレンマ) et dans Philosophie de la latence (随眠の哲学) Yamauchi Tokuryū (1890-1982) s’essaie à constituer, en tant que réponse et dépassement de la logique aristotélicienne, une lemmique (i.e. une pensée du saisir en-tant-que). Au regard des concepts qu’il se réapproprie, dont le tétralemme (テトラレンマ・四句分別), il semble possible de relire le couple objectif – subjectif. En nous inspirant de son propos et de certaines thèses du bouddhisme du Grand Véhicule, nous chercherons à proposer, en nous appuyant sur le concept de tétralemme, une interprétation originale de ce couple.

 

Yasuko D'Hulst

Ingénieure d'études, documentaliste

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Colloque philosophique franco-japonais les 13 et 14 décembre à Kyoto

Colloque franco-japonais autour de la philosophie à l’Université Dôshisha (Kyoto) avec la participation de Augustin Berque (CRJ-EHESS).

Ce colloque est organisé par l’Ambassade de France à Tokyo avec le soutien de : Japan Society for the Promotion of Science (JSPS), Institut universitaire de France (IUF), université Doshisha et Hakubi Project (université de Kyoto).

Les 13 et 14 décembre 2013
Université Doshisha (bâtiment « Neiseikan », 5e étage, salle de réunion) 

Programme

Vendredi 13 décembre 2013 

9h30 : ouverture du colloque par le professeur Didier Franck, université Paris Ouest-Nanterre, IUF – professeur invité JSPS
9h45 : Nobuo Kioka, université du Kansai
« L’analogie du néant – Le point d’arrivée de Yamauchi Tokuryû »
10h30 : Joseph S. O’leary, université Sophia « Acheminement heideggérien vers le Japon »
11h15 : pause
11h30 : Didier Franck « Présence dans l’absence »
12h15-13h : discussion
15h : Augustin Berque, EHESS « A en tant que Ā : le syllemme de la réalité.
15h45 : Tetsuya Kono, université Rikkyo « L’avenir et les affordances de la mer et de l’air »
16h30-17h : discussion

Samedi 14 décembre 2013

9h30 : Mayuko Uehara, université de Kyoto « Le symbole et la traduction chez Tanabe Hajime à travers sa lecture de Paul Valéry »
10h15 : Vincent Giraud, université de Kyoto « Le lieu du proche »
11h : pause
11h15 : Serhigu Taguchi, université de Hokkaidô « L’évidence en tant que médium d’après la phénoménologie de Husserl et la philosophie de Tanabe »

12h-13h : discussion
14h30 : Jacynthe Tremblay, université de Hokkaido « Les propos épars de Nishida concernant sa propre logique »
15h15 : Emmanuel Cattin, université de Clermont-Ferrand, IUF « La source »
16h : pause
16h15 : discussion
17h : clôture du colloque

Proogramme (pdf)

Pour en savoir plus…

Yasuko D'Hulst

Ingénieure d'études, documentaliste

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Fûdo, Le milieu humain de Watuji Tetsurô commenté et traduit par Augustin Berque

Première parution en français de l’ouvrage majeur de Watsuji Tetsurô « Fûdo 風土 » (1935) traduit et commenté par Augustin Berque.

« Watsuji Tetsurô (1889-1960) est l’un des plus grands noms de la philosophie japonaise contemporaine. Fûdo, son œuvre majeure, analyse la relation spécifique entre cultures et environnement. Le point de vue de Watsuji est radicalement neuf. Écartant le déterminisme environnemental, qui considère de l’extérieur le rapport entre nature et culture, il se place au contraire d’un point de vue herméneutique : c’est de l’intérieur qu’il saisit la manière dont les hommes vivent leur environnement et comment leurs créations expriment cette relation. Watsuji fait là œuvre de pionnier. »

CNRS éditions, Paris
Février 2011
ISBN : 978-2-271-137-8
330 pages, 29 EUR
 

Site web de l’éditeur